Il 17 gennaio 2010 Benedetto XVI visiterà la Sinagoga di Roma

La visita del Papa alla sinagoga di Roma. Le nostre considerazioni

"Quello odierno è un evento che lascerà un segno profondo nelle relazioni fra il mondo ebraico e quello cristiano, non solo sul piano religioso ma soprattutto per la ricaduta che auspichiamo possa avere tra le persone nella società civile". Lo ha detto il presidente della Comunità ebraica di Roma, la più antica della Diaspora occidentale, Riccardo Pacifici, nel primo dei tre discorsi rivolti al Papa durante la visita di domenica 17 gennaio in Sinagoga.

Una comunità quella romana "vivace, vitale, orgogliosa della propria storia, sempre più osservante delle proprie leggi e delle tradizioni. Con scuole che - ha sottolineato Pacifici - negli ultimi dieci anni sono caratterizzate da una crescita costante del numero degli iscritti. Una comunità che nel corso dei secoli ha potuto dare il proprio contributo alla crescita culturale, economica e artistica non solo della città, ma dell'intero Paese". "La nostra vitalità - ha proseguito Pacifici - è testimoniata dalle 15 sinagoghe oggi presenti nella Capitale, più che raddoppiate rispetto al 1986:  l'ultima è la Shirat HaYam, che ha visto la luce da sei mesi a Ostia". 

Quindi, ampliando il discorso, Pacifici ha spiegato come per gli ebrei lo Stato d'Israele sia "il frutto di una storia comune e di un legame indissolubile che è parte fondante della nostra cultura e tradizione. Un diritto, che ogni uomo che si riconosce nelle sacre scritture Bibliche sa essere stato assegnato al Popolo d'Israele". Per questo ha voluto ricordare il giovane soldato Gilad Shalit, cittadino onorario di Roma, che da 1.302 giorni è prigioniero. "È giunto il tempo di lavorare a nuove aspirazioni", ha auspicato Pacifici che ha anche manifestato a Benedetto XVI l'apprezzamento per la posizione coraggiosa assunta sul tema dell'immigrazione. "Noi, che fummo liberati dalla schiavitù in terra d'Egitto, come ricorda il primo Comandamento, siamo al Suo fianco - ha assicurato - perché tale tema venga affrontato con "giustizia". Possiamo e dobbiamo contrastare paura e sospetto, egoismo ed indifferenza; rafforzare la cultura dell'accoglienza e della solidarietà, dell'altruismo e della sete di conoscenza dell'altro. Dobbiamo contrastare quelle ideologie xenofobe e razziste che alimentano il pregiudizio, far comprendere che i nuovi immigrati vengono a risiedere nel nostro continente, per vivere in pace e per raggiungere un benessere che ha forti ricadute positive per la collettività tutta. Ricordandoci che ogni essere umano, secondo le nostre comuni tradizioni, è fatto a immagine e somiglianza del Creatore".

Pacifici ha anche espresso preoccupazione per il fondamentalismo:  "Uomini e donne animati dall'odio e guidati e finanziati da organizzazioni terroristiche cercano il nostro annientamento non solo culturale ma anche fisico. Per questo, dobbiamo solidarizzare con le forze che nell'Islam interpretano il Corano come fonte di solidarietà e fraternità umana, nel rispetto della sacralità della vita".

Quindi un riferimento al "peso della Storia" che si fa si sentire anche oggi "con ferite ancora aperte che non possiamo ignorare. Per questo guardiamo con rispetto anche coloro che hanno deciso di non essere fra noi. Noi figli della Shoah della seconda e terza generazione, che siamo cresciuti nella libertà, sentiamo ancor di più la responsabilità della Memoria". Con commozione, Pacifici ha parlato anche come figlio di Emanuele e nipote del rabbino Capo di Genova Riccardo, morto ad Auschwitz insieme alla moglie Wanda. "Se sono qui a parlare da questo luogo sacro, è perché mio padre e mio zio Raffaele trovarono rifugio nel Convento delle suore di Santa Marta a Firenze. Il debito di riconoscenza nei confronti di quell'Istituto religioso è immenso e il rapporto continua con le suore della nostra generazione.

Lo Stato d'Israele ha conferito al Convento la Medaglia di Giusti fra le Nazioni", ha aggiunto salutando suor Vittoria, presente in rappresentanza delle consorelle. E quello dei suoi cari - ha commentato - "non fu un caso isolato né in Italia né in altre parti d'Europa. Numerosi religiosi si adoperarono, a rischio della loro vita, per salvare dalla morte certa migliaia di ebrei, senza chiedere nulla in cambio. Per questo, il silenzio di Pio xii di fronte alla Shoah - ha evidenziato Pacifici - duole ancora come un atto mancato. Forse non avrebbe fermato i treni della morte, ma avrebbe trasmesso un segnale, una parola di estremo conforto, di solidarietà umana, per quei nostri fratelli trasportati verso i camini di Auschwitz. In attesa di un giudizio condiviso, auspichiamo, con il massimo rispetto, che gli storici abbiano accesso agli archivi del Vaticano che riguardano quel periodo e tutte le vicende successive".

Quindi dopo aver ricordato che "numerosi sono stati i gesti e gli atti di riconciliazione  compiuti dal pontificato di Giovanni XXIII a quello di Giovanni Paolo II, dalla Nostra Aetate alla visita di Benedetto XVI a Yad Vashem", ha invitato il Papa a dare "un ulteriore impulso alle attività di conoscenza e divulgazione dell'immenso patrimonio librario e documentario relativo alla produzione ebraica che è custodito nelle biblioteche e negli archivi vaticani. Apriamo i nostri cuori e da questo storico incontro usciamo con un messaggio di solidarietà. Questo - ha concluso - è il nostro modo di intendere il dialogo fra le religioni".

Dopo Pacifici ha preso la parola Renzo Gattegna, presidente dell'Unione delle ventuno comunità ebraiche italiane, che ha sottolineato lo stretto legame della visita di Benedetto XVI con quella compiuta da Giovanni Paolo II. "Questi due importanti eventi - ha spiegato - costituiscono attuazione di quel nuovo corso, nei rapporti tra ebrei e cristiani, che ebbe inizio cinquant'anni fa e di cui fu promotore Papa Giovanni xxiii, il quale per primo comprese che un costruttivo dialogo e un incontro in uno spirito di riconciliazione, sarebbe potuto avvenire solo su presupposti di pari dignità e reciproco rispetto". Principi - ha aggiunto - "solennemente affermati nella Dichiarazione Nostra Aetate che, concepita e voluta da Giovanni xxiii, fu promulgata il 28 ottobre del 1965 dal concilio Vaticano ii. Da quel momento iniziò a svilupparsi un dialogo finalizzato sia a individuare obbiettivi comuni, per il futuro, sia a eliminare incomprensioni e divergenze a causa delle quali, nei secoli passati, gli ebrei pagarono un prezzo altissimo, in termini di vite umane e di sofferenze, per la loro ferma determinazione a rimanere fedeli ai propri principi e ai propri valori".

Il presidente ha poi citato il discorso Benedetto XVI in cui nel febbraio scorso, annunciando la decisione di compiere il suo viaggio in Israele, riprese le parole di Papa Wojtyla davanti al Muro Occidentale di Gerusalemme chiedendo perdono al Signore per tutte le ingiustizie che il popolo ebraico aveva dovuto soffrire e impegnandosi per "un'autentica fratellanza con il popolo dell'Alleanza".
Per Gattegna "la generazione che è sopravvissuta alla Shoah, e che, poi, ha avuto la fortuna di vedere realizzata la millenaria aspirazione alla ricostruzione dello Stato d'Israele, si sente pronta ad affrontare le prossime sfide, di cui la principale sarà quella di contribuire a instaurare nel mondo, per tutti, il rispetto dei diritti umani fondamentali, cosicché le diversità non siano, mai più, causa di conflitti ideologici o religiosi, bensì di reciproco arricchimento culturale e morale".

Certo - ha avvertito - "la nuova stagione è solo agli inizi e c'è un lungo cammino da percorrere, ma tutto sarà più facile se sapremo riempire di contenuto e dare il giusto significato a quel termine stupendo "fratelli" con il quale i nostri predecessori si salutarono ventiquattro anni fa, impegnandosi a costruire un prezioso rapporto di amicizia".

"La sua presenza - ha concluso - costituisce un rinnovato impegno a proseguire nel cammino intrapreso. Un cammino che deve essere proseguito insieme fra ebrei, cristiani e musulmani, come siamo qui oggi, per riscoprire la comune eredità, dare testimonianza del Dio Unico e, al di là delle differenze che rimarranno, inaugurare un'era di pace".

Infine il saluto del rabbino capo di Roma, Riccardo Di Segni, che ha subito fatto riferimento alla mostra allestita nel Museo sottostante la Sinagoga. "Quando un nuovo Papa veniva eletto - ha ricordato - il Pontificato iniziava con una solenne processione per le vie di Roma", alla quale "dovevano partecipare anche gli ebrei della città, addobbando un tratto del lungo percorso. Tra gli addobbi c'erano anche dei grandi pannelli elogiativi. Si sapeva tutto del loro contenuto, ma nessuno li aveva mai visti in tempi recenti, fino a poco tempo fa, quando una scoperta casuale nell'archivio della nostra Comunità ha portato alla luce una collezione di quattordici di questi pannelli di cartone risalenti al diciottesimo secolo. Li abbiamo restaurati e abbiamo organizzato una mostra speciale nel nostro museo; il Papa oggi in visita da noi sarà il primo a vedere questi pannelli; sono un pezzo della nostra storia di ebrei romani da duemila anni in rapporto con la Chiesa, così come lo è l'evento storico che viviamo in questo momento.

Ma - ha commentato - quanta differenza di significato. I pannelli erano il tributo dovuto a forza da sudditi appena tollerati, chiusi in un recinto e limitati in tutte le loro libertà. Prima dei pannelli del diciottesimo secolo c'era ancora peggio, l'esposizione del libro della Torah al Papa che si riservava anche di dileggiarlo. I tempi evidentemente sono cambiati e ringraziamo il Signore Benedetto che ci ha portato a un'epoca di libertà" in cui "possiamo, dai tempi del concilio Vaticano, rapportarci con la Chiesa Cattolica e il suo Papa in termini di pari dignità e rispetto reciproco. Sono le aperture del Concilio che rendono possibile questo rapporto; se venissero messe in discussione - ha ammonito - non ci sarebbe più possibilità di dialogo".

Riprendendo i riferimenti all'esposizione, il rabbino capo ha spiegato che "il tratto di Roma che gli ebrei dovevano addobbare era quello vicino all'Arco di Tito, scelto non a caso per ricordare agli ebrei l'umiliazione della perdita dell'indipendenza politica. Ma per noi - ha detto - quel simbolo non è mai stato soltanto negativo; gli ebrei erano sì umiliati e senza indipendenza, ma continuavano a vivere, mentre gli imperi che li avevano assoggettati e sconfitti non esistevano più". 

"A questo miracolo di sopravvivenza - ha proseguito - si è aggiunto il miracolo dell'indipendenza riconquistata dello Stato d'Israele. Sono passati 24 anni dalla storica e indimenticabile visita di Giovanni Paolo II in questa Sinagoga. Allora fu forte la richiesta rivolta al Papa dai nostri dirigenti di riconoscere lo Stato d'Israele, cosa che effettivamente avvenne pochi anni dopo. Fu un ulteriore segno di tempi cambiati e più maturi. Lo Stato di Israele è un'entità politica, garantita dal diritto delle genti. Ma nella nostra visione religiosa non possiamo non vedere in tutto questo anche un disegno provvidenziale. Nel linguaggio comune si usano spesso espressioni come "terra santa" e "terra promessa", ma si rischia di perderne il senso originario e reale. La terra è la terra d'Israele, e in ebraico letteralmente non è la terra che è santa, ma è eretz haQodesh la terra di Colui che è Santo; e la promessa è quella fatta ripetutamente dal Signore ai nostri patriarchi, Abramo, Isacco e Giacobbe di darla ai loro discendenti, i figli di Giacobbe-Israele, che effettivamente l'hanno avuta per lunghi periodi. Nella coscienza ebraica questo è un dato fondamentale e irrinunciabile che è importante ricordare che si basa sulla Bibbia".

Di Segni ha sottolineato come più delle istituzioni contino "le memorie, le biografie di ognuno, un documento vivo e impressionante della storia ebraica di quest'ultimo secolo". Ha citato in proposito i Rabbini presenti e la rappresentanza del sempre più piccolo gruppo dei sopravvissuti ai campi di sterminio nazisti. "La loro storia - ha detto - non è solo storia di sofferenze, ma storia di resistenza e fedeltà. Qualcuno forse si sarebbe salvato se avesse abiurato. Ma non l'hanno fatto". Ha citato in proposito la testimonianza di Leone Sabatello, da poco scomparso. ""Siamo rimasti quelli che siamo sempre" - ha commentato il rabbino capo di Roma - è questa forza, questa tenacia, questo legame che rende grande e fa crescere la nostra Comunità. Viviamo una stagione di riscoperta della nostra tradizione, di studio e di pratica della Torah. Le nostre scuole crescono, crescono i servizi religiosi, le sinagoghe si moltiplicano nel tessuto urbano. E tutto questo avviene con una piena integrazione nella città, in spirito di amicizia, di accoglienza, di solidarietà e di apertura".

Quindi un accenno alla visita di Giovanni Paolo II che descrisse il rapporto tra ebrei e cristiani come quello tra fratelli, chiedendosi cosa bisogna fare insieme. Un esempio è il tema dell'ambiente. "Su questo punto - ha detto - abbiamo delle visioni comuni e speciali da trasmettere. Il dovere di proteggere l'ambiente nasce con il primo uomo; Adamo fu posto nel giardino dell'Eden con l'obbligo di "lavorarlo e custodirlo" (Genesi, 2, 15). Bisogna ricordare che nella Bibbia ebraica non compare mai la parola natura, come cosa indipendente, ma solo il concetto di creato e creatura. Siamo tutte creature, dalle pietre agli esseri umani. Il cantico delle creature di Francesco d'Assisi è radicato nella spiritualità biblica, soprattutto dei Salmi. Possiamo per questo condividere un progetto di ecologia non idolatrica, senza dimenticare che alla cima della creazione c'è l'uomo fatto a immagine divina. La responsabilità va alla protezione di tutto il creato, ma la santità della vita, la dignità dell'uomo, la sua libertà, la sua esigenza di giustizia e di etica sono i beni primari da tutelare. Sono gli imperativi biblici che condividiamo, insieme a quello della misericordia; vivere la propria religione con onestà e umiltà, come potente strumento di crescita e promozione umana, senza aggressività, senza strumentalizzazione politica, senza farne strumento di odio, di esclusione e di morte". Per Di Segni si tratta di una "terribile responsabilità dell'uomo", sebbene "malgrado una storia drammatica, i problemi aperti e le incomprensioni" siano "le visioni condivise e gli obiettivi comuni che devono essere messi in primo piano. L'immagine di rispetto e di amicizia che emana da questo incontro - ha concluso - deve essere un esempio per tutti coloro che ci osservano. Ma amicizia e fratellanza non devono essere esclusivi e oppositori nei confronti di altri. In particolare di tutti coloro che si riconoscono nell'eredità spirituale di Abramo. Ebrei, cristiani e musulmani sono chiamati senza esclusioni a questa responsabilità di pace. La preghiera che si alza da questa Sinagoga è quella per la pace universale annunciata da Isaia (66, 12) per Gerusalemme, "la pace come un fiume e la gloria dei popoli come un torrente in piena"".

Se anche Benedetto XVI e Pio XII diventano vittime del pregiudizio: monumentale commento di Bernard-Henri Levy

LA FEDELTA' DEL SIGNORE DURA PER SEMPRE - BENEDETTO XVI IN SINAGOGA

ARTICOLO PUBBLICATO SU PETRUS - http://www.papanews.it/

di Francesco Colafemmina

Benedetto XVI lo aveva detto già all'Angelus: "malgrado i problemi e le difficoltà, tra i credenti delle due Religioni si respira un clima di grande rispetto e di dialogo". Questo è il clima che si respirava oggi a Roma fra ebrei e cattolici, in occasione della visita di Sua Santità alla Sinagoga della Capitale. Sebbene numerose nubi si siano addensate sullo sfondo dell’incontro, papa Benedetto ha saputo ricondurre il dialogo nella giusta direzione teologica ed antropologica.
Il dialogo fra cattolici ed ebrei non è infatti un mero esercizio retorico o una necessità politica, bensì un esempio di rispettosa convivenza e di approfondita speculazione sulle ragioni che condussero in passato a fratture, incomprensioni e divisioni fra fedeli delle diverse religioni. Il rischio però che questi incontri si trasformino in una ripetitiva sequela di lamentationes da una parte ed excusationes dall'altra è sempre alle porte. Ecco perchè Benedetto XVI ha preferito superare questo limitato e tautologico orizzonte del rapporto fra mondo ebraico e mondo cattolico.

Anzitutto lo ha fatto ribadendo i punti di contatto fra le due religioni: "La nostra vicinanza e fraternità spirituali trovano nella Sacra Bibbia – in ebraico Sifre Qodesh o "Libri di Santità" – il fondamento più solido e perenne, in base al quale veniamo costantemente posti davanti alle nostre radici comuni, alla storia e al ricco patrimonio spirituale che condividiamo. E’ scrutando il suo stesso mistero che la Chiesa, Popolo di Dio della Nuova Alleanza, scopre il proprio profondo legame con gli Ebrei, scelti dal Signore primi fra tutti ad accogliere la sua parola".
Il rapporto personale fra il Dio di Israele e il suo Popolo, narrato nel Vecchio Testamento - dice Benedetto XVI -, poi trasfuso nella Nuova Alleanza, è il centro fondamentale che unisce gli Ebrei ai Cristiani. Queste "radici comuni" inducono a considerare anche l'esegesi veterotestamentaria ebraica, ma soprattutto si concretizzano "nella centralità del Decalogo come comune messaggio etico di valore perenne per Israele, la Chiesa, i non credenti e l’intera umanità".
Come si può notare, papa Benedetto ha sempre la capacità di ampliare gli orizzonti della discussione verso un'autentica comprensione del rapporto fra Dio e l'uomo, superando le limitate polemiche, le discussioni che enfatizzano gli errori dei singoli e si distaccano dai principi condivisi e universali.
Ecco quindi che il papa ha voluto concentrare la sua riflessione su quegli sforzi comuni che andrebbero compiuti da Cristiani ed Ebrei: “Le "Dieci Parole" chiedono di riconoscere l’unico Signore, contro la tentazione di costruirsi altri idoli, di farsi vitelli d’oro. Nel nostro mondo molti non conoscono Dio o lo ritengono superfluo, senza rilevanza per la vita; sono stati fabbricati così altri e nuovi dei a cui l’uomo si inchina. Risvegliare nella nostra società l’apertura alla dimensione trascendente, testimoniare l’unico Dio è un servizio prezioso che Ebrei e Cristiani possono offrire assieme.” Staccare l’uomo dai vincoli del materialismo, ricondurlo ad una vera contemplazione del suo mistero di creatura attraverso “l’apertura alla dimensione trascendente”, questa è per il Sommo Pontefice la sfida principale cui si è chiamati a cooperare nella contemporaneità. Da questo iniziale tradimento di Dio compiuto dall’uomo con la costruzione di falsi idoli discende, nel pensiero benedettiano, l’assenza di rispetto per la dignità della persona umana: “Le "Dieci Parole" chiedono il rispetto, la protezione della vita, contro ogni ingiustizia e sopruso, riconoscendo il valore di ogni persona umana, creata a immagine e somiglianza di Dio.”

E ancora, da questa negazione del rispetto per la dignità dell’uomo e dalla superbia di un uomo che ha cancellato Dio, discende la distruzione sistematica della famiglia cui bisogna opporsi promuovendone la salvaguardia: “le "Dieci Parole" chiedono di conservare e promuovere la santità della famiglia, in cui il "sì" personale e reciproco, fedele e definitivo dell’uomo e della donna, dischiude lo spazio per il futuro, per l’autentica umanità di ciascuno, e si apre, al tempo stesso, al dono di una nuova vita. Testimoniare che la famiglia continua ad essere la cellula essenziale della società e il contesto di base in cui si imparano e si esercitano le virtù umane è un prezioso servizio da offrire per la costruzione di un mondo dal volto più umano.”
Inoltre alla base stessa dell’agire comune ad Ebrei e Cristiani vi è l’esercizio della carità, giacché: “Come insegna Mosè nello Shemà (cfr. Dt 6,5; Lv 19,34) – e Gesù riafferma nel Vangelo (cfr. Mc 12,19-31), tutti i comandamenti si riassumono nell’amore di Dio e nella misericordia verso il prossimo.”

Questo, in sintesi, il cuore della riflessione di papa Benedetto sul senso del dialogo e dell’amicizia fra Ebrei e Cristiani, alla luce della relazione fra Dio e l’uomo sancita dalla Bibbia.

Ancora più interessanti si rivelano, d’altro canto, i pensieri che il papa dedica al dramma più vivo nella memoria e nell’identità stessa dell’ebraismo contemporaneo: la Shoah. Il papa non si ferma alle diatribe della storia, supera i confini di un preciso e tragico evento accaduto durante la seconda guerra mondiale, risalendo alle radici antropologiche che condussero alla Shoah. Ha infatti affermato il papa nel suo discorso: "Il passare del tempo ci permette di riconoscere nel ventesimo secolo un’epoca davvero tragica per l’umanità: guerre sanguinose che hanno seminato distruzione, morte e dolore come mai era avvenuto prima; ideologie terribili che hanno avuto alla loro radice l’idolatria dell’uomo, della razza, dello stato e che hanno portato ancora una volta il fratello ad uccidere il fratello". Superare il limite di una certa interpretazione storica limitata alle radici culturali e politiche degli orrori del Novecento significa scandagliare gli abissi del cuore dell'uomo. Il papa suggerisce pertanto che le ideologie che portarono all'orrore della Shoah ebbero la loro radice "nell'idolatria dell'uomo". E aggiunge: "il dramma singolare e sconvolgente della Shoah rappresenta, in qualche modo, il vertice di un cammino di odio che nasce quando l’uomo dimentica il suo Creatore e mette se stesso al centro dell’universo".
Questa riflessione da sempre centrale nel pensiero di Benedetto XVI ci aiuta anche a comprendere l'universalità della tragedia concentrazionaria. La Shoah non fu soltanto espressione di un preciso odio razziale, ma esito infernale della superbia nichilista dell'uomo. Non fu opera di folli belve imbevute di odio ideologico, non fu ordinata e perpetrata soltanto da uomini che indossavano la divisa nazista, bensì fu anzitutto opera di “esseri umani”. Uomini, indipendentemente dalla loro origine, dal loro credo religioso apparente. Uomini che uccisero i propri fratelli perché avevano perso il legame con Dio che ci fa fratelli su questa terra. Uomini uguali nella loro idolatria razziale ai Turchi che sterminarono gli Armeni con le medesime tecniche di crudeltà inaudita durante la prima guerra mondiale, uomini uguali ai tanti carnefici politici e sociali del Comunismo che decine di milioni di morti produsse nei suoi spesso ignorati gulag. Uomini uguali ai macellai del genocidio ruandese, per parlare di eventi di meno di due decenni fa.
In questo senso non può non essere sempre attuale la memoria della Shoah. Ricordare quell’orrore non significa però rievocare semplicemente dei fatti storici circoscritti, ma riflettere sugli abissi del male che l'uomo è capace di aprire nella sua anima quando pretende di farsi dio. Così, ricordando il discorso tenuto ad Auschwitz nel 2006, Benedetto XVI ha affermato: “i potentati del Terzo Reich volevano schiacciare il popolo ebraico nella sua totalità" e, in fondo, "con l’annientamento di questo popolo, intendevano uccidere quel Dio che chiamò Abramo, che parlando sul Sinai stabilì i criteri orientativi dell’umanità che restano validi in eterno".

Fin qui l’alto magistero di Benedetto XVI. Come è stato però accolto il papa? E’ innegabile che nonostante il clima favorevole e sicuramente festoso, negli altri discorsi non siano mancati malcelati rimproveri, ricordi pedanti di momenti di ostilità fra Cattolici ed Ebrei, persino ammonizioni relative alle libere ed autonome scelte della Chiesa Cattolica Romana, in particolare in riferimento alla causa di beatificazione del Venerabile Pio XII.
Qualcuno nell’uditorio non ha potuto nascondere un sorriso ironico persino durante l’ascolto delle seguenti parole del papa in merito all’operato del Vescovo di Roma nei giorni del rastrellamento nazista del 1943: “Anche la Sede Apostolica svolse un’azione di soccorso, spesso nascosta e discreta.” Il riferimento all’azione silenziosa e discreta di Pio XII, in soccorso degli ebrei della Capitale, a qualcuno non è forse parso degno di menzione. Peccato però che lo stesso presidente degli ebrei romani abbia proprio ricordato che suo padre e suo zio furono salvati grazie all’ospitalità (“nascosta e discreta”) di un convento cattolico!
Probabilmente le polemiche su Pio XII permarranno anche dopo l’apertura degli archivi vaticani che, peraltro, sino ad oggi non sono stati consultati da nessuno studioso dello Yad Vashem. Il problema è però logico: come si può pensare di trovare un documento che dimostri l’indimostrabile? E’ infatti evidente che se Pio XII avesse gridato al mondo di fermarsi dinanzi all’orrore della Shoah, il suo grido sarebbe stato ascoltato. Ora, come è possibile continuare a cercare l’introvabile? Purtroppo guardare la storia con il senno di poi è un grave errore. Con quale certezza si dà per scontato, infatti, che Pio XII conoscesse l’esistenza di Auschwitz e dell’ “industria del massacro” organizzata dai Nazisti quando neppure gli Alleati ne erano a conoscenza ed anzi, se qualcosa sospettavano nulla mossero per fermare l’orrore? Tali miopie, ad ogni modo, non scalfiscono in alcun modo la grandezza di quel grande pontefice, autentico modello di amicizia e fraterna cura fra Ebrei e Cristiani. E proprio onde sottrarre la persona del Venerabile papa Pacelli alla polemica stucchevole e ripetitiva, Benedetto XVI ha preferito non citarlo direttamente ma parlare dell’azione della “Sede Apostolica”. Il papa intende pertanto slegare le decisioni di Pio XII dal giudizio strettamente personale sull’uomo e mettere in evidenza che egli fu il Successore di Pietro e in quanto tale la sua responsabilità non era meramente personale ma collettiva, di tutti i cattolici del mondo. Questa puntualizzazione non può essere strumentalizzata in alcun modo, ma va letta appunto per quello che essa rivela. Un papa non è mai un uomo solo o un monarca assoluto: il suo agire si misura col respiro quotidiano dell’intera Chiesa Cattolica. Ciò si è reso evidente anche nell’azione di Benedetto XVI. Egli, in occasione dell’incontro in Sinagoga, ha portato agli Ebrei romani la carità sincera e la profondità fraterna del Pastore della Chiesa Universale, non le sue personali opinioni o limitati slanci individuali.

E sarà forse un caso se proprio in concomitanza con questa visita del Papa in Sinagoga, tanto attesa, il sito PETRUS ha rivelato l'esistenza di un presunto miracolo attribuibile all'intercessione di Papa Pacelli?

Il Santo Padre lascia così un discorso memorabile alla Comunità Ebraica di Roma. Speriamo che le sue parole possano penetrare nei cuori di tutti coloro che lo hanno ascoltato ed assicurare al futuro un dialogo fra Ebrei e Cristiani che non consista solo di recriminazioni e accuse a senso unico, bensì di autentico amore e sincero rispetto.

Fides et Forma