Come abbiamo approfondito più volte il vero scisma con l'Oriente NON avvenne nel 1054, ma ufficialmente dopo il Concilio di Firenze.....proviamo a vedere ora uno spaccato storico in cui vengono citati I PROTESTANTI INSIEME AGLI ORTODOSSI in un difficile cammino storico......
L'Unione di Firenze cessò ogni effetto appena i turchi occuparono Costantinopoli (1453). Nel 1484 un concilio di vescovi la condannò ufficialmente. Né il sultano né la maggioranza degli ortodossi greci erano favorevoli alla continuazione di legami politici con la cristianità occidentale. Il risveglio culturale "bizantino" del periodo dei paleologi fu il primo a sperimentare gli effetti avversi dell'occupazione. Il dialogo intellettuale con l'Occidente divenne impossibile. Attraverso il culto liturgico e la tradizionale spiritualità dei monasteri, la fede ortodossa fu mantenuta negli antichi territori dell'impero. Alcuni autodidatti svilupparono una notevole abilità nello sviluppo della tradizione ortodossa attraverso scritti e pubblicazioni, ma erano eccezioni isolate. Probabilmente il più notevole di tutti fu San Nicodemo del Monte Santo, l'Agiorita (1748-1809), che compilò la famosa Filocalia, un'antologia di scritti spirituali, e tradusse pure, adattandoli, gli scritti spirituali occidentali (tra cui quelli del fondatore dei gesuiti, Ignazio di Loyola) in greco moderno.
Il solo modo per i greci, slavi o romeni ortodossi di acquisire un'istruzione più elevata del livello elementare era di andare in Occidente. Molti di loro furono in grado di farlo, ma in tale processo si distaccarono dalla propria tradizione teologica e spirituale.
L'Occidente, a dispetto di molta ignoranza e pregiudizi, ebbe un costante interesse per la Chiesa orientale. In certi periodi c'era una genuina e rispettosa curiosità; in altri casi, prevalsero preoccupazioni legate alla politica e al proselitismo (conversioni).
Così, nel 1573-81, una lunga corrispondenza fu avviata dagli studiosi luterani di Tubinga (in Germania). Per quanto interessante come evento storico, questa corrispondenza, che include le risposte del Patriarca Geremia II (patriarca negli anni 1572-95), mostra quanto poca mutua comprensione era possibile a quel tempo tra i Riformatori e il cristianesimo tradizionale dell'Est.
Le relazioni con l'Occidente, specialmente dopo il XVIII secolo, furono spesso viziate in Oriente dall'incredibile corruzione del governo turco, che promuoveva costantemente intrighi diplomatici. Un esempio eclatante di tale manipolazione era il kharaj, una sostanziosa tassa richiesta dalla Porta a ogni elezione patriarcale. I diplomatici occidentali erano spesso pronti a fornire la somma necessaria, per potersi assicurare l'elezione di candidati favorevoli alle loro cause. Gli ambasciatori francese e austriaco, per esempio, sostenevano candidati che avrebbero favorito l'instaurazione dell'influenza cattolico-romana nel ghetto cristiano, mentre gli inviati britannici e olandesi sostenevano patriarchi aperti alle idee protestanti. Così, un patriarca di talento educato in Occidente, Cirillo Lucaris, fu eletto e deposto cinque volte tra il 1620 e il 1638. Il suo regno tempestoso fu marcato dalla pubblicazione a Ginevra di una Confessione di Fede (1629), che era, a grande stupore di tutti i contemporanei, puramente calvinista (ovvero, conteneva vedute protestanti riformate). L'episodio terminò in tragedia.
Cirillo fu strangolato da soldati turchi per istigazione del partito filo-francese e filo-austriaco. Sei successivi concili ortodossi condannarono la Confessione: Costantinopoli, 1638; Kiev, 1640; Iasi, 1642; Costantinopoli, 1672; Gerusalemme, 1672; e Costantinopoli, 1691. Per confutare le sue posizioni, il metropolita di Kiev, Pietro Mogila, pubblicò la sua Confessione di Fede Ortodossa (1640), seguita nel 1672 dalla Confessione del Patriarca di Gerusalemme, Dosìteo Notaras. Entrambi, specialmente Pietro Mogila, erano sotto forti influenze latine.
Questi episodi furono seguiti, nel XVIII secolo, da una forte reazione anti-occidentale. Nel 1755 il Sinodo di Costantinopoli decretò che tutti gli occidentali - latini o protestanti - avevano sacramenti invalidi e dovevano essere ammessi nella Chiesa Ortodossa solo tramite il battesimo. Questa pratica della Chiesa greca è caduta in disuso solo nel XX secolo.
Ci domandiamo...se tale pratica è venuta meno, poteva veramente dirsi che fosse di matrice apostolica?
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