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8. È necessario riformulare il concetto di “laicità”
Gran parte di questi problemi, possono trovare una soluzione se lo Stato riconosce che la dimensione religiosa appartiene alla realtà umana. Ciò non significa reintrodurre la “teocrazia” nel sistema sociale, ma di riproporre seriamente – come ha detto Benedetto XVI a Ratisbona e a Verona nel 2006 – la necessità di allargare lo spazio della “razionalità”, per riformulare il concetto di “laicità” e giungere così a considerare la dimensione trascendente della vita non un ostacolo, ma la risposta autentica ai bisogni profondi dell’animo umano e la prospettiva adeguata per diradare le contraddizioni esistenziali di cui è piena la nostra società.
Il concetto di laicità ha una lunga storia e oggi, per interpretazioni parziali e non fondate, si è giunti a separare ciò che non va separato, cioè i laici dai cattolici. Il termine “cattolico” significa “secondo il tutto” e l’adesione alla fede cristiana non diminuisce nel cattolico la sua dimensione laicale, anzi ne approfondisce il significato. Pertanto, il cattolico “riuscito” è anche un autentico laico, perché la vera laicità è frutto del buon uso dell’intelligenza, che la fede non inquina ma potenzia, allargando gli spazi della razionalità.
Il concetto di laicità, dunque, appartiene alla struttura fondamentale del cristianesimo: «Date a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio» (Mt 22, 21). Le due sfere sono distinte, ma sempre in relazione reciproca (Cf. Deus caritas est, 28).
Se la giustizia è lo scopo e la misura di ogni politica, essa ha bisogno dell’uso della ragione. Ma la ragione, per i suoi limiti ha bisogno di essere purificata, perché il prevalere dell’interesse e del potere produce in essa un “accecamento etico” (Ib.).
Purtroppo, oggi, si continua a concepire il sistema democratico come una “zona franca”, dove credenti e non credenti si confrontano, accantonando le proprie certezze, specialmente quelle della fede, proprio «come se Dio non esistesse».
Il risultato è sotto gli occhi di tutti: non solo assistiamo all’eclissi del senso morale, ma alla “notte della ragione” e alla perdita «delle esigenze della “ragione universale”» (Cf. Fides et ratio, 36), cioè della «consapevolezza critica» nei confronti di ciò che si crede o si pensa.
Di fatto la separazione tra fede e ragione è un «dramma», perché ha distrutto la capacità di raggiungere le più alte forme del ragionamento (Cf. ivi, 45), sottraendo alla dinamica sociale la capacità di soppesare oggettivamente le proprie scelte.
In altre parole, per l’oscuramento della ragione non sostenuta dalla fede, l’uomo è insidiato nella sua dignità e nella sua capacità di raggiungere la piena maturità: le fantasie genetiche, il basso indice di natalità, il disprezzo della vita umana, la glorificazione delle devianze sessuali, la corrosione dell’istituto della famiglia (Cf. Liber Pastoralis Bononiensis, 562), rivelano l’assenza di una educazione al senso della vita, che costringe le nuove generazioni a brancolare nel buio di una «libertà senza verità», e impedisce loro di accedere alla “cultura della responsabilità”.In tale contesto, di fronte alla cultura postmoderna, un sincero e oggettivo dialogo interreligioso si pone come un forte stimolo a rinsavire.__________________________________________________
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