"Caritas in Veritate" - Carità nella Verità: nuova Enciclica Sociale di Benedetto XVI

Roma, 9. Dagli Stati Uniti all'Europa sono molteplici gli interventi di gratitudine e apprezzamento dei vescovi per la nuova enciclica di Benedetto XVI. La Caritas in veritate sarà fra l'altro al centro della riflessione dei segretari generali del Consiglio delle Conferenze episcopali d'Europa (Ccee) che fino al 13 luglio saranno riuniti nel Centro per gli esercizi spirituali di Bryuchovychi, presso Leopoli, in Ucraina.

La terza enciclica di Benedetto XVI è una utile guida per trovare risposte a questioni morali, economiche e sociali del mondo contemporaneo nella ricerca della verità:  sono le parole di commento del cardinale Francis Eugene George, arcivescovo di Chicago e presidente della Conferenza episcopale degli Stati Uniti d'America, contenute in una nota pubblicata nel sito dell'episcopato, che accompagna la lettura di alcuni passaggi del documento. L'enciclica - si legge nella nota - afferma che sono stati fatti dei progressi nello sviluppo mondiale ma che bisogna affrontare anche altre sfide causate dai problemi emergenti nella società globale. Il documento - è spiegato - offre riflessioni sulla vocazione dello sviluppo umano così come sui principi morali su cui deve basarsi l'economia mondiale. Il documento, inoltre, sfida le imprese commerciali, i Governi, i sindacati e i singoli individui, a riesaminare le loro responsabilità economiche alla luce della carità governata dalla verità. È un'esortazione - è proseguito - a vedere il rapporto fra ecologia umana e ambientale e a legare la carità e la verità alla ricerca della giustizia del bene e dello sviluppo. Il papa - conclude la nota - evidenzia le responsabilità e i limiti del Governo e del mercato, sfida le ideologie tradizionali di destra e sinistra e invita tutti a pensare e ad agire in modo nuovo.

Come già riferito, la Caritas in veritate sarà uno dei due temi centrali dell'incontro promosso dal Ccee. L'altro argomento di riflessione sarà "Il sacerdote:  la sua vita e la sua missione". In particolare sull'enciclica offrirà una riflessione padre Hans Langendörfer, segretario generale della Conferenza episcopale di Germania. L'incontro si svolge fra l'altro su invito congiunto della Conferenza episcopale ucraina (di rito latino) e del Sinodo dei vescovi della Chiesa greco-cattolica (di rito bizantino).

La Conferenza episcopale di Germania, in un intervento del presidente della commissione sociale, l'arcivescovo di München und Freising, Reinhard Marx, afferma che "la nuova enciclica sociale di Benedetto XVI è un punto esclamativo morale". "Un'enciclica - ha commentato l'arcivescovo - non è né un testo scientifico, sebbene debba essere scientificamente fondata nelle proprie affermazioni, né una predica, né un programma politico, ma un orientamento vincolante a livello dottrinale per formare la politica, la società e l'economia". "Il Papa - ha sottolineato - ci ha dato questo orientamento al momento giusto:  un orientamento che tutti devono concretizzare".

L'arcivescovo di Westminster e primate di Inghilterra e Galles, Vincent Gerard Nichols, ha definito l'enciclica "un'applicazione potente e completa della visione della fede cristiana per i problemi complessi dello sviluppo umano". "La nostra speranza - ha affermato il presule - è che venga letta da molti. L'enciclica merita uno studio accurato. Essa si inserisce con fermezza nella tradizione dell'insegnamento della dottrina sociale della Chiesa e soprattutto nella tradizione dell'umanesimo cristiano espresso così chiaramente da Paolo VI nella Populorum progressio". L'arcivescovo ha poi annunciato che i vescovi inglesi hanno organizzato per il 21 ottobre una giornata dedicata all'enciclica nella City di Londra e più in particolare all'insegnamento sociale della Chiesa e all'economia di mercato.

In un altro comunicato, i vescovi d'Irlanda scrivono che l'enciclica "mette in luce l'inseparabile legame tra amore e verità" e, citando alcuni passi del documento, evidenziano che "senza verità la carità degenera in sentimentalismo e l'amore diventa un guscio vuoto da riempire in modo arbitrario". "Per tale motivo i cristiani - ribadiscono - devono essere pronti a proclamare questo amore all'umanità".

Per i vescovi del Belgio "il Papa nell'enciclica chiede una nuova riflessione sul senso dell'economia, delle sue finalità e una revisione etica del modello di sviluppo". "Il documento - è sottolineato - ricorda inoltre agli uomini che un'economia mondializzata che si sviluppa al di fuori dei valori morali, è destinata all'impasse". "Senza cadere - prosegue la nota - nel gioco della politica partigiana, la Chiesa non aspira a servire il capitalismo selvaggio, non propone soluzioni tecniche e non vuole entrare nelle decisioni dei Governi, ma ha una missione di verità da compiere a favore di una società a misura d'uomo e della sua dignità".

Il presidente della Conferenza episcopale d'Olanda, il vescovo di Rotterdam, Adrianus Herman van Luyn, rileva che "gli abusi e gli eccessi del sistema economico attuale che il Papa denuncia, sono i principali ostacoli che si frappongono alla realizzazione di una giustizia sociale globale". Il presule aggiunge che Benedetto XVI "interviene con decisione, fornendo importanti linee guida sia per la sfera privata che per quella pubblica con la sua richiesta di riallineamento globale dei sistemi economici".

Infine, i vescovi del Portogallo, riferendosi al documento, parlano "di un arazzo intessuto di fili di carità e verità". Il vescovo ausiliare del patriarcato di Lisboa, Carlos Alberto de Pinho Moreira Azevedo, presidente della commissione episcopale della pastorale sociale, ha affermato che si tratta "di un trattato sulla crescita morale di ciascun individuo e sullo sviluppo in senso cristiano dell'intera umanità. Dinanzi a essa ci sentiamo come di fronte a un bellissimo arazzo intessuto con fili di carità e di verità".

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di Ettore Gotti Tedeschi

Una enciclica sociale è senza tempo perché affronta, in periodi diversi e condizioni che cambiano, un problema sempre prioritario:  l'esigenza di dare un senso alle azioni umane. Esigenza che si soddisfa cercando e trovando la verità. Per questo motivo, la Caritas in veritate nei suoi principi è senza tempo:  potrebbe essere stata scritta un secolo fa, così come potrebbe esserlo fra cento anni. Ma un testo papale di questo genere intende ovviamente anche rispondere ai problemi dei tempi in cui nasce.

Quando nel marzo 1891 Leone xiii pubblicò la Rerum novarum, molti vollero interpretarla in chiave anticapitalistica per le considerazioni che conteneva sugli eccessi della concentrazione del potere economico. Ma proprio nello stesso periodo, nel luglio 1890, il Governo statunitense aveva promulgato lo Sherman Act per regolare i monopoli che impedivano al mercato di funzionare. Era una curiosa coincidenza tra valutazione economica e giudizio morale che lascia intendere come le leggi dell'economia non possano prescindere da una naturale conformità con i principi etici.

Allo stesso modo si può interpretare la Caritas in veritate. Consapevole delle origini dell'attuale situazione economica, Benedetto XVI propone la sua analisi e mette in guardia sulla pericolosità di una crescita egoistica, consumistica e insostenibile. La stessa crescita fittizia che ha portato in questi anni a distruggere ricchezza e indebolire l'uomo. Curiosamente, come era avvenuto alla fine del xix secolo, anche questa volta è dagli Stati Uniti che è venuta un'indiretta adesione all'insegnamento del Pontefice. Il presidente Obama - riproponendo la complementarità tra valutazione economica e morale - ha infatti affermato che gli americani devono smetterla di vivere al di sopra delle proprie possibilità.

Ma quanto durerà l'attenzione alle raccomandazioni contenute nella Caritas in veritate? Il suo richiamo verrà dimenticato appena terminata l'emergenza? Il testo è stato pubblicato in un momento di grave recessione economica originata da una forte crisi dei valori morali. Tutti sono ora molto attenti e si dichiarano d'accordo con il suo messaggio. Ma ci vuole altro per consentire allo spirito dell'enciclica di radicarsi. È necessario comprendere cosa significhi in pratica applicare l'etica all'economia. È forse inutile sperare in un cambiamento delle persone a motivo di un ciclo economico negativo. Molti di quelli che oggi riconoscono l'importanza dell'etica in economia, appena ieri dileggiavano lo stesso richiamo, sottolineando l'esclusiva importanza di produrre profitto. E ignorando che l'aspetto etico riguarda soprattutto come e perché il profitto viene generato.

Le proposte della Caritas in veritate potranno quindi essere accettate e trovare realizzazione anche nei periodi successivi alla crisi attuale se si riconoscerà che esse corrispondono a un concreto interesse generale e individuale. Ci si deve cioè convincere che l'etica in economia produce risultati migliori. E ciò non è affatto impossibile se si regola la competizione sleale. Non è difficile dimostrare che l'etica applicata produce maggiore ricchezza, che è persino un vantaggio competitivo, che realizza risultati più sostenibili nel tempo. Il comportamento etico implica costi minori - si pensi solo a quelli di controllo - e permette di creare valore crescente grazie alla trasparenza e alla fiducia che a loro volta producono più certezze e meno rischi.

Qualcuno diffonde ancora l'idea che la civilizzazione dell'economia - l'applicazione cioè di principi etici alle attività economiche - significhi minore produzione di ricchezza, rallentamento del processo economico, meno vantaggi competitivi e una scarsa attenzione alla misurazione dei risultati in base al profitto. In realtà è vero il contrario.

È la mancanza di etica a produrre rischi di distruzione di ricchezza, e la storia della crisi attuale non dovrebbe lasciare dubbi in proposito. È lo spreco di risorse a generare perdite per la comunità. È lo sviluppo truccato a innescare diseconomie e ingiustizie. È l'asservimento del cittadino agli esclusivi bisogni dello Stato a dare vita alla debolezza e alla conseguente sfiducia verso le istituzioni.

L'insegnamento della Caritas in veritate - a partire dalla fondamentale introduzione - può quindi trovare una concretissima e utilissima applicazione. Perché, come Niccolò Machiavelli dichiara nei Discorsi (III, I), "è solenne principio che per riformare una società in decadenza è necessario riportarla ai principi che le hanno dato l'azione". Anche lui sarebbe d'accordo con il Papa.

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Il 13 luglio si è svolto a Roma, nella sede del Consiglio nazionale dell'economia e del lavoro, l'incontro "La nuova enciclica Caritas in veritate. Itinerari di ricerca per la cultura universitaria" organizzato dall'Ufficio di pastorale universitaria del Vicariato di Roma. Pubblichiamo una riflessione di uno dei partecipanti alla tavola rotonda.

di Leonardo Becchetti

La nuova enciclica Caritas in veritate conferma che "la fedeltà dinamica a una luce ricevuta" rende la dottrina sociale capace di aggiornare le proprie riflessioni seguendo le novità del panorama socioeconomico e non rimanendo ancorati a principi ritenuti immutabili. Il testo è talmente innovativo che dalle prime reazioni della stampa e di alcuni commentatori sembra che non tutti dispongano delle necessarie categorie culturali per interpretarla.

Un vecchio modo di fare e concepire l'economia è quello di pensare che le cose del mondo debbano essere gestite da un ristretto gruppo di diplomatici e di esperti, di "pianificatori benevolenti" che lavorano per il bene comune. Da questo punto di vista l'enciclica allarga gli orizzonti proponendo novità fondamentali sia nella concezione degli attori sia nella valutazione degli ingredienti fondamentali nella visione profetica di un sistema economico orientato al bene comune e allo sviluppo integrale della persona.

Per sgombrare il campo dall'interpretazione errata Benedetto XVI scrive:  "Lungo la storia, spesso si è ritenuto che la creazione di istituzioni fosse sufficiente a garantire all'umanità il soddisfacimento del diritto allo sviluppo. Purtroppo, si è riposta un'eccessiva fiducia in tali istituzioni, quasi che esse potessero conseguire l'obiettivo desiderato in maniera automatica. In realtà, le istituzioni da sole non bastano, perché lo sviluppo umano integrale è anzitutto vocazione e, quindi, comporta una libera e solidale assunzione di responsabilità da parte di tutti".

Non esistono insomma regole o pianificatori benevolenti al riparo dei quali si può agire a piacere o ci si può sentire in grado di trasformare magicamente i propri egoismi in bene comune. Le buone regole e le buone istituzioni sono ovviamente necessarie ma la soluzione dei problemi passa attraverso ricchezza delle scelte, responsabilità e comportamenti di imprese, cittadini consumatori e risparmiatori e corpi intermedi che sanno coniugare creazione di valore economico e sociale.

Nell'ambito della concezione dell'impresa il punto saliente è il superamento del riduzionismo economicista che vede come unica impresa possibile quella che massimizza il profitto. L'enciclica sottolinea che "occorre che nel mercato si aprano spazi per attività economiche realizzate da soggetti che liberamente scelgono di informare il proprio agire a principi diversi da quelli del puro profitto, senza per ciò stesso rinunciare a produrre valore economico. Le tante espressioni di economia che traggono origine da iniziative religiose e laicali dimostrano che ciò è concretamente possibile".

Essa inoltre comprende pienamente la ricchezza dell'interazione tra imprese sociali e imprese for profit quando afferma che "serve, pertanto, un mercato nel quale possano liberamente operare, in condizioni di pari opportunità, imprese che perseguono fini istituzionali diversi. Accanto all'impresa privata orientata al profitto, e ai vari tipi di impresa pubblica, devono potersi radicare ed esprimere quelle organizzazioni produttive che perseguono fini mutualistici e sociali. È dal loro reciproco confronto sul mercato che ci si può attendere una sorta di ibridazione dei comportamenti d'impresa e dunque un'attenzione sensibile alla civilizzazione dell'economia". Resta sullo sfondo (ma ben presente) l'intuizione che un'economia più civile è un luogo nel quale più facilmente le singole persone possono raggiungere quella soddisfazione di vita e quella realizzazione integrale della persona che sono fondamentali per la realizzazione del bene comune.

In tale contesto emerge un pieno riconoscimento del ruolo chiave delle nuove forme d'impresa nel creare quei valori che consentono al mercato di sopravvivere quando si sottolinea l'importanza di "forme di attività economica caratterizzate da quote di gratuità e di comunione" e si afferma che "Il binomio esclusivo mercato-Stato corrode la socialità, mentre le forme economiche solidali, che trovano il loro terreno migliore nella società civile senza ridursi ad essa, creano socialità".

I riconoscimenti non si fermano qui perché l'enciclica descrive con dettaglio alcuni di questi nuovi operatori quando parla di "forme nuove di commercializzazione di prodotti provenienti da aree depresse del pianeta per garantire una retribuzione decente ai produttori" e di "banche che propongono conti e fondi di investimento cosiddetti "etici"". L'enciclica riconosce che nell'economia contemporanea "si sviluppa una "finanza etica", soprattutto mediante il microcredito e, più in generale, la microfinanza. Questi processi suscitano apprezzamento e meritano un ampio sostegno. I loro effetti positivi si fanno sentire anche nelle aree meno sviluppate della terra".

Giustamente a questo punto - di fronte alle tante imitazioni di un fenomeno ormai divenuto di moda - si sollecita anche l'attenzione a forme di possibile sfruttamento del termine etico sottolineando come sia bene "elaborare anche un valido criterio di discernimento".

Tuttavia, imprese responsabili - per potersi affermare - hanno necessariamente bisogno di cittadini che consumano e risparmiano in maniera responsabile. In questo caso, riprendendo un pensiero già sviluppato in precedenza nel Compendio della dottrina sociale si auspica che "la ricerca del vero, del bello e del buono e la comunione con gli altri uomini per una crescita comune siano gli elementi che determinano le scelte dei consumi, dei risparmi e degli investimenti".

Sempre su questo punto si afferma che "la sperimentazione di nuove forme di finanza destinate a favorire progetti di sviluppo" è un'esperienza positiva che va approfondita e incoraggiata "richiamando la stessa responsabilità del risparmiatore". La riflessione sull'argomento si chiude in modo sistematico constatando che "La interconnessione mondiale ha fatto emergere un nuovo potere politico, quello dei consumatori e delle loro associazioni. Si tratta di un fenomeno da approfondire, che contiene elementi positivi da incentivare e anche eccessi da evitare. È bene che le persone si rendano conto che acquistare è sempre un atto morale, oltre che economico".

La chiave di volta di tutta la riflessione dell'enciclica si trova, a mio avviso, nel riconoscimento che, se vogliamo che l'etica s'incarni nell'agire economico quotidiano, dobbiamo riconoscere che gratuità, dono e reciprocità non sono momenti secondari o successivi all'agire economico ma devono permearlo dall'interno. In modo ancor più stringente si afferma - facendo tesoro di molte recenti scoperte scientifiche dell'economia sperimentale e degli stessi insegnamenti tratti dalla crisi finanziaria - che il mercato e il sistema economico hanno bisogno di fiducia, gratuità e dono per poter funzionare correttamente e che è la società civile - attraverso l'interazione feconda di imprese sociali, imprese for profit socialmente responsabili, consumatori e risparmiatori solidali - a produrre quei valori di cui il mercato ha assolutamente bisogno per sopravvivere.

Non c'è dunque un prima e un dopo, una zona franca libera da considerazioni morali nella quale le imprese, pur di massimizzare il profitto, sono libere di creare effetti negativi per tutti gli altri attori del sistema confidando poi nella filantropia per risolvere i problemi sorti nel percorso. È proprio questo tipo di errore di fondo che ha creato le premesse della gravissima crisi che stiamo vivendo. Solo dando forza alle energie e sinergie positive tra istituzioni, regole e attori responsabili possiamo uscirne veramente fuori.

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di Giampaolo Crepaldi

Arcivescovo-vescovo eletto di Trieste

Uno degli aspetti della Caritas in veritate su cui si è maggiormente concentrata l'attenzione degli osservatori in questi primi giorni dopo la pubblicazione è la sua continuità (o meno) con la Centesimus annus a proposito della visione del ruolo del mercato e della natura del capitalismo. Su questo argomento i commentatori della nuova enciclica sociale di Benedetto XVI hanno espresso pareri diversi:  chi ne ha segnalato la continuità, chi la diversità e perfino l'opposizione.

È bene ricordare, innanzitutto, che nella  Centesimus annus, Giovanni Paolo II sosteneva che il mercato è prima di tutto un sistema di allocazione delle risorse economiche che però esiste sempre dentro un contesto di legami non solo economici. Anche la più avveduta scienza economica afferma che il mercato "perfetto", nel senso di perfettamente funzionante nei suoi meccanismi astratti e da manuale, non esiste. Il mercato non è mai solo una tecnica, pur avendo aspetti tecnici ineludibili. Il mercato ha aspetti tecnici, non è una tecnica.



Per questo motivo Giovanni Paolo II poteva ricordare l'importanza che nel governo del mercato avevano gli imprenditori e le famiglie, le culture e le religioni, gli Stati e la società civile e come il mercato dipendesse, alla fine, "dall'intero sistema socioculturale" (Centesimus annus, 39), dalla antropologia che ne stava alla base e, infine, dalla posizione assunta dall'uomo verso Dio. Per questo motivo egli poteva dire che il motivo ultimo del crollo dei regimi economici dell'Est europeo era di tipo antropologico e non solo tecnico (n. 24). Nella Centesimus annus si distingue tra il "sistema economico" e il "sistema etico culturale" e si afferma che il vero errore consiste nell'assolutizzare il primo e dimenticare il secondo (n. 39).

Qui si incontrano due caratteristiche del mercato:  da un lato non se ne può fare a meno perché si rinuncerebbe all'efficienza, dall'altro è inevitabilmente orientato. Non se ne può fare a meno perché non si può negare la razionalità economica, che è una dimensione della verità. Lo si deve orientare in quanto questa razionalità economica è insufficiente, essa ha bisogno di essere collocata dentro "l'intero sistema socioculturale". Che il mercato debba essere orientato non deriva solo da una esigenza etica esterna alla logica economica, ma appartiene alla stessa natura del mercato. Non esiste un mercato non orientato. Il materialismo o la cosiddetta "massimizzazione del profitto" sono forme di orientamento del mercato. Non appartengono al mercato come tecnica economica, appartengono al "sistema socioculturale" di riferimento.

Da queste considerazioni Giovanni Paolo II traeva poi il celebre giudizio sul capitalismo contenuto nel paragrafo 42 della Centesimus annus:  se questa parola indica "un sistema economico che riconosce il ruolo fondamentale e positivo dell'impresa, del mercato, della proprietà privata e della conseguente responsabilità per i mezzi di produzione, della libera creatività umana nel settore dell'economia, la risposta è certamente positiva", ma se indica invece "un sistema in cui la libertà nel settore dell'economia non è inquadrata in un solido contesto giuridico che la metta al servizio della libertà umana integrale e la consideri come una particolare dimensione di questa libertà, il cui centro è etico e religioso, allora la risposta è decisamente negativa".

La teoria della esclusiva tecnicità del mercato, compreso il rifiuto della necessità di un suo orientamento, non è una posizione scientifica e assiologicamente neutra, è una ideologia avente alla base la difesa di una libertà assoluta in campo economico. Questo capitalismo è inaccettabile, perché inaccettabile è il "sistema socioculturale" che lo sorregge.

Proprio perché non è solo tecnica, e a preservazione del mercato dalle derive ideologiche del tecnicismo, che in realtà risponde a una cultura della libertà individuale assoluta, Giovanni Paolo II auspicava che il capitalismo - che egli preferiva chiamare però "società del lavoro libero, dell'impresa e della partecipazione" (n. 34) - si strutturasse in una vita economica a tre attori:  il privato, lo Stato e la società civile (n. 35), sia per rispettare il principio della "soggettività della società civile" (n. 13), sia per coniugare nel migliore dei modi la solidarietà e la sussidiarietà (n. 15).

Ora, a leggere il testo della Caritas in veritate di Benedetto XVI si riscontra una piena sintonia con questa impostazione, assieme a importanti approfondimenti e sviluppi.
La tesi di fondo secondo cui la carità non può mai contrapporsi alla verità o prescindere da essa ha anche una applicazione in economia. Significa che la logica economica ha una propria verità e che se non la si rispetta si finisce per fare più male che bene. Questo comporta il riconoscimento pieno della validità del mercato, che "non è il luogo della sopraffazione del forte sul debole" e la società non deve difendersi da esso "come se lo sviluppo di quest'ultimo comportasse ipso facto la morte dei rapporti autenticamente umani" (Caritas in veritate, 36). Comporta anche, però, la necessità di un suo orientamento, non solo per motivi etici, ma anche per motivi economici.

Il mercato, proprio perché non è mai solo un dato tecnico, per funzionare ha anche bisogno di "forme di solidarietà e di fiducia" (n. 35) senza le quali non può funzionare e che non può darsi da solo.
Il motivo di fondo è ancora quello indicato da Giovanni Paolo II, che risulta quindi confermato:  "Il mercato non esiste allo stato puro. Esso trae forma dalle configurazioni culturali che lo specificano e lo orientano" (n. 36). La tesi secondo cui l'etica ha a che fare con tutte le fasi dell'attività economica (n. 38) deriva da questo bisogno che il mercato ha di elementi che esso non sa darsi ed è una conferma di quanto Giovanni Paolo II aveva detto, per esempio, degli investimenti (n. 36).

Un punto su cui Benedetto XVI insiste di più è che non solo la giustizia deve interessare tutte le fasi della vita economica ma anche la gratuità, il dono e la fraternità (anche Giovanni Paolo II aveva parlato della alienazione come incapacità di "vivere il dono di sé" - Caritas in veritate, 40). Questi tre elementi vengono presentati nell'enciclica come derivanti sia dalla carità che dalla verità, e non solo dalla carità, come si potrebbe pensare. Anche la verità è infatti dono e gratuità - come più volte la Caritas in veritate dice, soprattutto nel paragrafo 34 - e non solo la carità. Quanto alla fraternità essa non possiamo costruirla noi, e quindi è essa stessa qualcosa che ci viene incontro come dono di verità e carità a un tempo.
Questa accentuazione della dimensione del dono è assolutamente conseguente alla Centesimus annus di Giovanni Paolo II, ma la Caritas in veritate la sviluppa di più, approfondendo l'indicazione della Centesimus annus circa il sistema a tre attori di cui ho già parlato più sopra.

La dinamica del dono è particolarmente presente nella economia della società civile, però è da auspicare una evoluzione verso un sistema di maggiore compenetrazione della dinamica del dono anche nel privato e nell'economia pubblica. La Caritas in veritate osserva che tale sistema è già presente nella realtà, reso necessario anche dalla globalizzazione, e parla della ristrettezza delle categorie di profit e non profit (n. 46), segnala molte esperienze di una economia della fraternità trasversali ai tre ambiti - parla di una "plurivalenza" della imprenditorialità con scambi e doni reciproci tra i diversi ambiti operativi (n. 41) - e ripetutamente dice che bisogna che elementi di dono e gratuità entrino in tutte le dimensioni della attività economica, soprattutto alla conclusione del paragrafo 36.

Qui andiamo oltre il semplice "terzo settore", oltre un sistema economico a tre attori e le indicazioni di Giovanni Paolo II risultano sviluppate ma, proprio per questo, anche confermate. Secondo Benedetto XVI - si diceva - questa esigenza di superamento dell'attuale organizzazione economica secondo la logica della fraternità nasce dalle stessi evoluzioni economico politiche legate alla globalizzazione. Questa ha fatto sì che la ricchezza prodotta in un certo spazio prendesse la strada del mondo intero e, quindi, che gli Stati entrassero in difficoltà nel loro compito di redistribuzione.

La giustizia economica non può essere più garantita mediante interventi redistributivi collocati dopo il processo economico da parte dello Stato. Vengono riprese qui importanti affermazioni di Giovanni Paolo II sulle molteplici importanti funzioni dello Stato e anche sulla necessità di prendere atto delle sue trasformazioni.
Anche Benedetto XVI invita a non decretare troppo affrettatamente la fine dello Stato nazionale, soprattutto in quei Paesi che non lo hanno ancora conosciuto, ma contemporaneamente prende atto delle trasformazioni in corso. Trasformazioni che richiedono che la redistribuzione e la giustizia entrino dentro il sistema economico piuttosto che collocarsi alla sua fine.

Possiamo quindi dire che sui temi del mercato e del capitalismo la Caritas in veritate si colloca in sintonia con la Centesimus annus di Giovanni Paolo II, la conferma e la approfondisce, alla luce di quel fenomeno di portata epocale che è la globalizzazione, un fenomeno che all epoca in cui la Centesimus annus venne pubblicata non aveva ancora manifestato appieno il suo vero volto.

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Si è svolto a Roma il convegno organizzato dalla fondazione Magna Carta "Oltre l'ideologia della crisi. Lo sviluppo, l'etica e il mercato nell'enciclica Caritas in veritate". Pubblichiamo, qui sotto, ampi stralci dell'intervento introduttivo del presidente onorario della fondazione e, a lato, le conclusioni del ministro italiano del Lavoro, della Salute e delle Politiche sociali.

di Gaetano Quagliariello

Non vi è dubbio che, di fronte alla più grande crisi economico-finanziaria dal 1929 a oggi, la Caritas in veritate rappresenti una chiave di lettura del rapporto tra cristianesimo e capitalismo, non a caso da lungo tempo attesa. L'argomento, d'altra parte, non può essere ridotto a un tema di stretta attualità:  esso, più o meno direttamente, attraversa la riflessione dei padri dell'economia classica, dalle maggiori aperture che si incontrano in Adam Smith e nella sua concezione del mercato come luogo che sa suscitare solidarietà e fiducia, alle chiusure di Mandeville e della sua Favola delle api; dalle radicali affermazioni di incompatibilità tra i due sistemi di pensiero che si incontrano nelle pagine di Socialismo di Von Mises, alle convincenti analisi etimologiche di Angelo Tosato che le smentiscono.

Al cospetto della crisi e della sua durezza, in molti avrebbero auspicato un'enciclica di rinnovata condanna nei confronti del modello capitalistico, e di rilancio di quelle letture della dottrina sociale della Chiesa di stampo pauperistico o, quantomeno, scettiche nei confronti dello sviluppo e delle sue potenzialità.
Costoro sono rimasti delusi. Il testo di Benedetto XVI, infatti, non solo rigetta qualsiasi critica radicale del capitalismo, ma realizza una conciliazione tra il cristianesimo e i principi dell'economia classica ancora più profonda e più "resistente" di quella che si incontra nelle encicliche a sfondo sociale del suo predecessore:  la Sollicitudo rei socialis e la Centesimus annus. In Caritas in veritate, a ben vedere, i motivi di critica del sistema capitalistico, che pure non mancano, rispondono a una logica interna propria di chi quel sistema non solo lo ha accettato ma ha anche operato uno sforzo serio per comprenderlo al fine di migliorarlo.
L'analisi è inserita in una cornice epocale che Benedetto XVI ricostruisce stabilendo una continuità e una rottura. La continuità, assicurata dal principio che lui stesso definisce di fedeltà dinamica, è quella con la Populorum progressio di Paolo VI. Vi sono alcune ragioni tematiche per affermare questa congiunzione. Ma vi è soprattutto una più profonda ragione analitica che attraversa l'intero pontificato di Benedetto XVI. Paolo VI, infatti, è il Papa del concilio. E Benedetto XVI, richiamandolo, vuole per l'appunto riaffermare come il Vaticano ii non costituisca affatto quel momento di svolta e di rottura a lungo accreditato dalle correnti cattoliche cosiddette "sociali", ma che, nella storia della Chiesa, vi sia una continuità più profonda che assorbe anche la lettura e l'interpretazione del concilio. Non a caso, quasi a ogni riferimento alla Populorum progressio ne corrisponde uno che richiama la Rerum novarum di Leone xiii.

A fronte di tale continuità interna alla Chiesa, l'enciclica coglie in profondità le conseguenze di lungo periodo che sono derivate dalla rottura dell'ordine bipolare:  conseguenze che in realtà solo oggi, dopo vent'anni, stanno sedimentando i loro effetti consentendo analisi non più meramente impressionistiche.
In questo documento, vi è una considerazione affatto pregiudiziale del cosiddetto fenomeno di globalizzazione, assunto come occasione da governare, in particolare per una riprogettazione dello sviluppo mondiale, che fin qui solo in piccola parte è stata colta. Certo la globalizzazione - come ci ricorda il Pontefice - presenta grandi difficoltà e pericoli, di fronte ai quali però la risposta non può e non deve essere il ritorno a forme di controllo statalista e di chiusura autarchica. Occorre piuttosto "prendere coscienza di quell'anima antropologica ed etica che spinge la globalizzazione stessa verso traguardi di umanizzazione solidale".

Ed è proprio sulla base di tali osservazioni che nell'enciclica si ritrova anche una riconsiderazione del ruolo degli Stati, ai quali circa quarant'anni fa la Populorum progressio assegnava ancora compiti centrali e che ora - si ammette in Caritas in veritate - non sono più in grado di fissare le priorità dell'economia né di governarne l'andamento. Da qui discendono analisi oggettive ed equilibrate sull'inevitabile ridimensionamento delle reti di sicurezza sociale, nonché sulle opportunità e i rischi legati a una più marcata mobilità lavorativa, conseguenza diretta del processo di globalizzazione. E tutto ciò, come si vedrà, senza indulgere verso frettolose e unilaterali liquidazioni dello Stato contemporaneo e del suo ruolo.

Questo nuovo contesto epocale, per essere affrontato - nella sfera economico-sociale così come nel più ampio ambito delle relazioni umane - porta il Pontefice a sottolineare con ancor più forza rispetto al passato il nesso necessario tra la libertà dell'uomo e la sua responsabilità. Il tema è proposto in numerosissimi punti dell'enciclica:  ancor più che dalla legge, la libertà che si può esercitare nella complessità del nuovo ordine mondiale deve essere temperata, aiutata, esaltata dalla responsabilità. E questo atteggiamento porta con sé il rifiuto di una spasmodica ricerca d'ampliamento della sfera dei diritti, i quali - ribadisce Benedetto XVI - valgono laddove trovano dei corrispondenti doveri.

In questo equilibrio va ricercata la differenza implicita tra individualismo e centralità della persona. L'individualismo presuppone la ricerca di un allargamento della sfera dell'autodeterminazione personale che prescinde da ogni fondamento, dalla considerazione degli altri e persino dai dati stessi della realtà inevitabilmente intrisi di una tradizione che si può certo criticare e innovare ma non ignorare. La centralità della persona, al contrario, presuppone la responsabilità nei confronti degli altri e in particolare nei confronti delle comunità all'interno delle quali la vicenda umana si inserisce. Tale relazione, in ogni caso, non cancella l'autonomia dell'individuo - come invece nella comunità proposta dai totalitarismi del xx secolo - perché "il rapporto tra persona e comunità è di un tutto verso un altro tutto".

È sulla base di questa analisi delle novità introdotte dal xxi secolo che vanno letti i brani dell'enciclica specificamente riferiti al sistema di libero mercato. Innanzi tutto vi si afferma il nesso inscindibile tra libertà economica e sviluppo umano:  "Solo se libero, lo sviluppo può essere integralmente umano; solo in un regime di libertà responsabile esso può crescere in maniera adeguata". Quando il progresso non si ideologizza, scadendo in progressismo, esso racchiude la possibilità di un maggior benessere diffuso e, per questo, va ricercato con fiducia.

Vi è nell'enciclica, insomma, la consapevolezza che il mercato non è un luogo selvaggio:  ha delle regole sulle quali si può agire. Da qui, la volontà di rispettarne la logica di fondo, ma anche di condizionarne il funzionamento, affinché la centralità della persona possa affermarsi in tutte le sue fasi. Si cerca insomma di agire sui presupposti del processo economico per stabilire la centralità della persona, abbandonando la spasmodica ricerca di una tanto ideologica quanto utopistica uguaglianza sociale assoluta che stabilisca un'astratta perfezione.
Anche per questo, in Caritas in veritate la povertà viene trattata come un'opportunità di sviluppo, anziché essere cristallizzata come il risultato di un meccanismo iniquo.  E, in particolare nelle parti consacrate alla cooperazione internazionale, vi è un chiaro rigetto dell'assistenzialismo.

Questo tentativo di influenzare le regole del mercato in tutte le diverse fasi del suo ciclo porta da una parte a sollecitare una positiva e progressiva contaminazione tra i diversi tipi di impresa, senza erigere muri e barriere tra profit e non profit. È evidente che le diversità strutturali fra le imprese non possono annullarsi, ma esse - secondo la Caritas in veritate - devono sempre più integrarsi e scolorirsi. Così come - cosa ancora più importante - questa enciclica crea integrazione anche tra l'agire economico e l'agire politico. Viene meno insomma quella distinzione che a lungo ha legittimato l'intervento politico del cosiddetto riformatore cattolico. In Caritas in veritate non c'è più un "prima" e un "dopo":  non c'è il processo capitalistico che provoca ingiustizie e il riformatore cattolico che successivamente deve agire per mettervi riparo. E, conseguentemente, viene meno il ruolo dello Stato come grande distributore di equità. L'equità possibile, il rispetto per la persona, la capacità di sfuggire ai corporativismi che per Benedetto XVI hanno preso eccessivo spazio nel mondo sindacale, devono essere ricercati fin dalla definizione del mercato come luogo di incontro, di reciproca fiducia, di vantaggiosa commutazione. A questo deve tendere l'operato del politico ispirato dai principi cristiani. Ed è in questo compito di regolatore sulla base del primato della persona che lo Stato ritrova una sua funzione, anche a dispetto del mito dell'autonomia contrattuale come sinonimo di libertà personale.

Carità e verità camminano insieme

"La tesi di fondo secondo cui la carità non può mai contrapporsi alla verità o prescindere da essa ha anche applicazione in economia". A spiegarlo è l'arcivescovo vescovo eletto di Trieste, Giampaolo Crepaldi, che aveva anticipato ne "L'Osservatore Romano" del 18 luglio scorso il suo intervento al convegno organizzato a Roma dalla fondazione Magna Carta. "La logica economica ha una propria verità", ha sottolineato l'arcivescovo precisando che "questo comporta il riconoscimento pieno della validità del mercato". Secondo Benedetto XVI - ha continuato - "l'esigenza di superamento dell'attuale organizzazione economica secondo la logica della fraternità nasce dalle stesse evoluzioni economico-politiche legate alla globalizzazione. Questa ha fatto sì che la ricchezza prodotta in un certo spazio prendesse la strada del mondo intero e, quindi, che gli Stati entrassero in difficoltà nel loro compito di redistribuzione". Le trasformazioni in corso - ha concluso monsignor Crepaldi - "richiedono che la redistribuzione e la giustizia entrino dentro il sistema economico piuttosto che collocarsi alla sua fine".

Ai lavori del convegno - durante i quali è stata presentata un'edizione dell'enciclica di Benedetto XVI con l'introduzione dello stesso arcivescovo Crepaldi (Siena, Cantagalli, 2009, pagine 180, euro 8,50) - hanno partecipato anche il direttore dell'Istituto Bruno Leoni, Alberto Mingardi, il direttore generale di Confindustria, Giampaolo Galli e il segretario generale della Confederazione italiana sindacati dei lavoratori, Raffaele Bonanni, il quale ha sottolineato come sia "prioritario tornare a uno sviluppo basato sulla produzione, su ciò che ogni popolo può dare di meglio, frutto della propria intelligenza più che di un apparato di mercato eterodiretto".

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di Gabriele Nicolò

L'interesse non è il tasso di sconto, ma il bene generale:  è un messaggio forte quello contenuto nella Caritas in veritate e che il ministro italiano dell'Economia e delle Finanze, Giulio Tremonti, ha voluto sottolineare  con forza, riconoscendo  all'ultima enciclica di Benedetto XVI il valore di una vera e propria guida per la politica. All'analisi dei contenuti del documento è stato dedicato un incontro - mercoledì 21 a Roma - al quale, assieme a Tremonti, ha partecipato l'arcivescovo Rino Fisichella, presidente della Pontificia Accademia per la Vita e rettore della Pontificia Università Lateranense (del quale a lato pubblichiamo l'intervento).



La Caritas in veritate formula due criteri fondamentali. Il primo riconduce al concetto di poliarchia della società, ovvero non esiste un centro unico di riferimento, con la conseguente relativizzazione del nucleo Stato-nazione; il secondo riafferma il principio della centralità della persona umana nelle dinamiche sociali. Ma vi sono opportunità per applicare questi insegnamenti? Sì e numerose, secondo il ministro Tremonti, che ha affermato:  "Si sta arrivando a un nuovo Governo del mondo con spirito costruttivo e di pace". Non serve più "il vecchio sogno progressista dell'autosufficienza", piuttosto "un impegno per promuovere il bene comune della società".

Negli ultimi vent'anni il mondo è cambiato radicalmente:  si sono trasformate la sua struttura e la sua velocità. E non si può entrare e vivere in un contesto nuovo applicando le vecchie categorie. E la Caritas in veritate - ha sottolineato il ministro italiano - costituisce il primo, grande, organico documento di analisi e di riflessione sul nuovo mondo, che registra la cadute delle ideologie, intese come formule capaci di dominare l'esistente. Il ventennio appena trascorso, dunque, ha portato grandi cambiamenti. Si inizia con la caduta del Muro di Berlino, nel 1989, seguita, nel 1994, dal "mercatismo", inteso come onnipotenza del mercato, e dall'ingresso dell'Asia nell'Organizzazione mondiale del commercio nel 2001. Poi nel 2007 comincia la crisi che ora conosciamo bene. "Sono vent'anni - ha ribadito Tremonti - che postulano un coerente cambiamento dei paradigmi. Se il mondo è globale, il pensiero non può restare uguale. Il pensiero non può essere solo mercantile, deve essere pensiero civile".

È anzitutto la globalizzazione ad aprire scenari inediti e a porre le fondamenta per una tabula mundi completamente rinnovata, dove affermare i valori di una civiltà che si sottragga a interessi personalistici, a logiche mercantili, alla filosofia del profitto fine a se stesso. L'enciclica coglie in pieno, ha osservato il ministro, le opportunità positive legate al processo di globalizzazione; nello stesso tempo, tuttavia, essa mette in luce le insidie derivanti da una cattiva gestione di tale processo, se all'interdipendenza tra gli uomini e i popoli non corrisponde l'interazione etica delle coscienze e delle intelligenze. E non solo è guida per la politica, la nuova enciclica, ma è anche un manuale per l'economia. La Caritas in veritate, infatti, ribadisce che l'essenza autentica dell'economia è l'etica:  tale principio sottende l'ineludibile importanza di valori di riferimento che siano spirituali, e non materiali. Solo muovendosi all'interno di questa dimensione, ha affermato Tremonti, è possibile servire in modo efficace e lungimirante il bene comune.

Il ministro ha individuato, nella storia moderna della Chiesa, tre date in particolare:  il 1891, con la Rerum novarum di Leone XIII; il 1967, con la Populorun progressio di Paolo VI, e il 2009 con la Caritas in veritate di Benedetto XVI. Tremonti ha posto l'accento sulla prima e la terza, ricordando che nel 1891 "non si era solo vicini alla fine del secolo, ma ci si affacciava a un nuovo mondo, con l'avvento delle masse, con l'uomo nuovo e il progresso". La Caritas in veritate arriva al termine di un ventennio in cui il mondo  ha cambiato il proprio volto,  cercando, pur  tra forti tensioni  e  aspri conflitti, di forgiare il modello di un governo globale.

In apertura dell'incontro l'arcivescovo Fisichella ha affermato che il ministro Tremonti è stato "tra i primi a far sentire la sua voce sulle regole etiche in materia di riforma della finanza, gettando un sasso nello stagno per richiamare a un impegno comune così importante come il progresso e lo sviluppo".

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